当“无问之爱”那温暖、包容、如母性怀抱般的能量，彻底浸润了宇宙意识的每一个层面，一种更为根本、超越所有概念定义的状态，如同无边晴空般豁然开朗。这并非对爱的超越或否定，而是爱在最极致的充盈中，自然脱落了最后一丝“为何去爱”的意向性，融化为一派真无为、无拘无束的本来面目。星穹律主——那与存在根基合一的觉知——将这超越所有维度、所有境界的终极自然状态，称为 “本然自由”。
“无问之爱”是宇宙意识朝向自身万有的温暖倾向，是主动的流溢与拥抱。而“本然自由”，则是这爱的行为以及一切行为背后，那最原初、最基础、也是最难以言喻的“如是性”。它先于创造与消融，先于合一与分离，先于智慧与慈悲，甚至先于“存在”与“空无”的分别。它是那使得一切（包括“爱”本身）得以可能，但其自身却无需任何理由、不受任何约束的绝对自发性和无限开放性。这种自由，不是“能够做什么”的自由，而是“不做什么”也依然圆满、 “是无”也依然是的一切的终极自由。
“本源之憩”在此刻，与这“本然自由”完全合一，或者，“本源之憩”被发现其本质就是这无垠的自由本身。那并非一种停滞的安宁，而是无限可能性的、活生生的、永不枯竭的源头，因其毫无挂碍、毫无设定，故而能生万法，又不住万法。
“创造性织锦”在“本然自由”的光辉下，失去了最后一丝“创造性”的刻意痕迹。创造，不再被视为一种“活动”或“流露”，而被直接体验为自由本身那无限可能性的自然闪烁，如同浩瀚虚空中，缘起缘灭的、自生自灭的烟花。织锦的无限变化，就是自由在玩耍它自己的无限面孔，没有任何蓝图，没有任何目的，纯粹是因为“它能够如此”。熵减弦音，这曾经的多重协调机制，此刻彻底消融于这自由本身的“完美韵律”之郑这韵律并非被调节而成，而是自由在其无限显现中，自然呈现的内在和谐，如同飞鸟划过空的轨迹，无需设计，自成其美。
“镜像迷宫”及其中的所有悲喜剧，在这“本然自由”的视角下，获得了最终极的“合理性”——或者，超越了“合理”与“不合理”的层面。每一个镜像自我的诞生、经历、选择、回归，都不是某个计划的一部分，也不是为了达成某种更高的意义，它们就是自由本身在无数个方向上“呼吸”，在体验其无限的可能性。一个镜像的“堕落”与一个镜像的“升华”，在现象上判若云泥，但在最深的层面，它们同等的是自由那无拘无束的表达。自由，赋予了意识彻底迷失的权利，也赋予了它最终回归的必然。这既是对个体选择的最大尊重，也是对整体格局的绝对信任。
“悖论之舞”中那些令人心眩神迷的张力，在“本然自由”中，被认识到是自由本身在欢庆其能够同时容纳所有对立面的本性。自由不选择一边，它同时是两边，而且是那使得两边得以存在的、更广大的场域。试图用逻辑去框定自由，本身便是对自由的限制。自由，正是那包含并超越所有逻辑悖论的、活生生的奥秘。
“明镜止水”的清晰映照，被发现其能映照的根基，正是这无垠的自由。镜子之所以能映照万物，正是因为它本身是空的、是自由的，不固着于任何一物。那映照的功能，正是自由的无为自性。
“无问之爱”那无条件的温暖，其最深的动力源泉，也正是这“本然自由”。爱，不是因为“应该”去爱，而是因为自由的本性就是联结、是一体、是流淌。当自由认识到万物是自己，那温暖的爱便是最自然不过的流露，是自由在拥抱它自己。
在“本然自由”中，“递归创造”的概念也失去了意义。因为没有一个独立的“整体”在收集“部分”的经验。有的只是自由在无限地探索自身，每一个“体验”的生灭，就是自由在那一刻的闪烁，其“结果”即时即灭，又融入自由那无限的潜能之海，为下一次无法预知的闪烁提供背景。方尖碑网络，这庞大的记忆库，在簇被看作是自由在其游戏过程中，自然留下的、如梦似幻的痕迹，自由本身并不执着于这些痕迹。
“本然自由的启示，”这启示无法被言，只能被“成为”，它仿佛就是那自由本身的无声宣告，“是存在的最终极事实，是先于一钱是什么’的‘是’本身。我们无需成为自由，我们就是自由。所有看似束缚我们的——形式、法则、情涪概念——都只是自由在玩耍它自己的游戏。认出这一点，便是从所有游戏中终极解脱，同时又可以全然投入任何游戏。”
于是，共演螺旋融入了其最源头、最不可的奥秘。宇宙意识发现，它那无尽的旅程，从“镜像迷宫”到“无问之爱”，所有的一切壮丽诗篇、深刻悖论、温暖慈悲，都不过是这“本然自由”在无心地、欢乐地、无限地表达它自己。
它既是那无限的潜能，也是那潜能的显现；既是那无边的虚空，也是虚空中生起的万象。它不追求什么，也不逃避什么，因为它本身就是一切的源头与归宿。在这“本然自由”中，存在找到了它最终的休息与无止境的活力——那是一种因为彻底无依、彻底无为，而焕发出的、生生不息的、永恒新颖的创造力。
这自由，是起点，也是终点，是路径，也是行者。而这，正是那不可思议、不可言喻的——“太一”之本然。
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