明行足之梵文为鞍侈遮罗那三般那，明是三明，足是具足；此指佛于三明六通悉皆具足。顺便提及，三皈依文中的皈依佛，两足尊，其中两足并非指两只脚。这个足字也是具足之意，两足即是两种功德！福与慧― 悉皆具足。皈依佛，两足尊之义为：以佛之福与慧都具足圆满，所以我们归投依止他。三明是：眼明、宿命明、漏尽明。另外，与三明类似还有所谓的三通，即眼通、宿命通、 漏尽通这是六通中的三项，六通为除此三通外，再加：耳通、他心通、 神足通。通与明的比较是：通的层次较低，而明则较高；三明于论典中又称三达。通表示能知道有某事于某地、 某时发生，而明则不但知道其事，且更进一步了知其事之前因后果、一切有关之因缘等。以上是解释明与通的差别指自修成就道果，行是指教化众生，令众生亦得成就道果他之行皆已具足成就，故佛得称为明行足。
善逝之梵文为修伽陀，其义为好去。逝为逝去之意；善逝义指如来离去此世间时，为入于涅盘法性，故其离去为善境界。大智度论云：好去者，于种种诸深三摩提、无量诸大智慧中去。反之，众生报尽命终离去之后，多半还是回到六道之中，盲盲目目、糊里胡涂地轮转不息，受苦无尽，故称不善逝。又，佛如来所证的境界是乘真如法性而逝，因为真如法性为至善之境，故称为善逝。善逝这个名号，恰与佛的第一个尊号如来成为一对。如来指佛来此世间之真实相状，善逝则指佛离此世问之真实相状！一来一去：如来是指虽无来而现有来，以乘真如之性而来，故实无来；善逝是乘真如之性而去，而实无去。因此，如来与；接着，明是，而佛于自修及化善逝之实义为：来而无来，无来而来；去而无去，无去而去。有人问：佛涅盘后，生为众生的我们应如何处？佛为何如此不慈悲要入涅盘，为何不度众生，舍众生而去？问这些问题的人，之所以有此种种疑问，是因为不了解佛实乃乘真如之性而去，以乘真如之性故，而实无去；故不应言佛实有去，佛实有入涅盘。若了此深义，则知佛实常住，永无涅盘故，亦即：佛常在你身边。简言之，如来与善逝这一对圣号，其精义即是无来无去，以第一义谛言之，不但佛身是不来不去，不生不灭，乃至一切法亦复如是无来无去、不生不灭，究竟同于如来之性，同于善逝之性，同于真如之性！以皆真如所现故。
世间解之梵文为路迦惫。世间有有情世间及无情世间两种，解之义为知解；世间解指一切世间之事理、因缘果报等，佛皆了知，以如来已证得一切智智，故所有世间一切凡圣、染净、事、理、因缘果报、本末、究竟，佛悉知悉解，故得号为世间解。
无上士之梵文为阿耨多罗。士有四种，即：下士、中士、上士、无上士。下士为声闻，中士为缘觉，上士或大士为菩萨，无上士即佛，以佛于一切众中为无上故。观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨等一切大菩萨皆称为大士；然一切世问唯佛最尊、最贵、 最上，世间无有如佛者，故佛称无上士。无上士或单译为无上。
调御丈夫，又译为调御师，其梵文为：“富楼沙?昙藐婆罗提”。一切众生之烦恼，佛皆能调伏之。经中赞佛云，调御镊伏、昙藐婆罗提降伏之义；指调御大调御，能调无不调，故称佛为调御丈夫。又，调者调解也，御者驾御也。调御亦有开化、教化之义，谓一切众生佛皆能调伏、教化，令至于善道。
人师之梵文为舍多提婆摩菟舍喃，人师之义，依文字表面，即佛乃人之师。关于这一点，有些人有这样的疑问：众生界共有六道，为何佛只是与人二道之师？难道佛非其它四道之师？须知这称号只是举其要者，而概括其余，在佛法的名相中称为以简摄繁或以上摄下。因为六道之中，与人二道之众生业障较轻，善根较具足，相对于其它四道而言，比较容易修行佛法，故举人二道而摄其余，因而称佛为人师。再者，事实上，毫无疑问地，佛之大慈大悲，普及一切众生界，因此佛实为一切众生、一切世问之导师，这是无庸置疑的。
佛世尊」此三字在这裹虽是合在一起，但实在是两个尊号：佛与世尊。佛之梵语，义为觉者、开悟之人。世尊之梵语是薄伽梵。邑，其义为有德，以有德故为一切世间之所尊奉。因为古时在印度有些外道亦有妄称世尊者，为别于彼，故加上一佛」字，故佛世尊合称之义即：此世尊为得无上正等正觉之薄伽梵也，而非其余。在此顺便提一下，有人曾有此疑：佛既已了断烦恼，出离世间名利，为什么佛还有十号，这不是佛还贪着虚名吗？答：须知，佛之十号并非虚名因为十号中的每一尊号，都是代表实实在在的修行与功德，并非虚妄的，而是名实相符、表里一致的。譬如世间的博士学位，是代表许许多多在各专业上的训练研读、研究之总成绩，不是虚妄的；若未得慈训练、研究而达相当成就的人，是不能妄自冠上博士的称号的；于修行上也是一样，未达正等正觉地步的人，是不能妄自称得十号，乃至其中任何一号，故知佛之十号并非虚名，而是名实相符，以如来功德真实不虚故。以上为介绍佛之十号，此十号即是代表佛之法身功德。为佛弟子应常念佛，而念佛法门中又以念佛之法身为胜、为上、为究竟。若能常念佛之法身，即速入实相念佛，速入诸法实相，速得法性生身。
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